在《第一哲学沉思集》中，笛卡尔在经过普遍怀疑后确定了“我存在“这一事实，在得到这一立足点后，笛卡尔开始探讨“我”究竟是什么的问题。他思考了从前在自己心里生出来的那些思想，首先是称作身体的部分，“有脸、手、胳臂，以及由骨头组成成的这么一架整套机器，就像从一具尸体上看到的那样”；然后是笛卡尔归到灵魂上的那些部分，包括“吃饭、走路、感觉、思维”。笛卡尔通过对这些关于“我”的概念进行普遍怀疑的思考，发现只有思维才是确定无疑属于”我“的属性，他这样说到：

现在我觉得思维是属于我的一个属性，只有它不能跟我分开。有我，我存在这是靠得住的；可是，多长时间？我思维多长时间，就存在多长时间；因为假如我停止思维，也许很可能我就同时停止了存在。

——《第一哲学沉思集：第二个沉思 论人的精神的本性以及精神比物体更容易认识》

并且，笛卡尔在确定我思维后，笛卡尔证明了我们能够通过思维领会事物的性质，”单凭我心里的判断能力我就了解我以为是由我眼睛看到的东西“，并进一步说明了”我存在“：

因为，如果由于我看见蜡而断定有蜡，或者蜡存在，那么由于我看见蜡因此有我，或者我存在这件事当然就越发明显，因为，有可能是我看见的实际上并不是蜡；也有可能我连看东西的眼睛都没有；可是，当我看见或者当我想是看见的时候，这个在思维着的我倒不是个什么东西，这是不可能的。”

——《第一哲学沉思集：第二个沉思 论人的精神的本性以及精神比物体更容易认识》

我们可以看到，笛卡尔首先肯定的是”我“是一个思维者，然后以此为基础考察自己的其他属性即自己的身体以及外部世界，因为我思维本身”是完全和绝对地不同于我的身体的，并且可以没有身体存在“。因此在笛卡尔看来，思维和存在并非是因果关系，而是在笛卡尔思考中存在逻辑的先后关系，笛卡尔通过我思维推导出了我存在以及外部世界的存在。

在笛卡尔看来，存在着思维的东西和有广延、有维度的东西，即自然中有两种不同种类的实体，精神和物质、心灵和身体，二者是相互分离的。因此这里就有一个问题，因为这两种实体在生命体中是同时出现的，那么对于生命体来说，这两种实体是如何相互作用的呢，笛卡尔对这一问题作出了解释。

首先笛卡尔认为动物是一种机器或者自动机，虽然它们也能走出一些类似于人的行为，比如狗会演杂技，但笛卡尔认为动物的行为仅仅通过机械论的观点就能够说明，因为它们只是在按照它们器官的特性而活动，就像齿轮或钟摆组成的钟一样。

而对于人，笛卡尔认为首先人的许多活动也像动物一样是机械的，比如呼吸、血液的循环和消化。笛卡尔认为人的身体运动必然不可能源自心灵，灵魂只能改变身体中某些因素和部分的运动方向。然而对这部分的解释给笛卡尔造成了困难，因为笛卡尔对这两种实体做出了严格的划分。笛卡尔认为灵魂是作用在大脑的松果腺中的，然后与身体发生接触。笛卡尔试图给人身体一个机械的解释，即身体符合有广延的实体的性质，同时又想保留灵魂通过人的意志对身体产生影响的可能性。许多其他哲学家关于身体和心灵的问题和笛卡尔有不同的看法，比如斯宾诺莎把心灵和身体看作单一实体的两个属性，它们是同一个事物的两个方面，不存在心灵和身体分离开来的情况。

思维和存在是我们都有过的经验，在我们的经验中，存在和思维所产生的物质世界和精神世界是两个截然不同的部分，它们看起来是完全割裂的，但却又似乎在相互影响。我认为关于思维和存在问题的看法取决于我们对自身选择能力的看法，一方面我们受制于自然世界的规律，但另一方面我们又好像可以自由选择。那么我是否真的有自由意志，还是自由意志只是一种假象呢，有些人认为只要不被发现地长久地观察一个人，那么完全可以预测出他接下来的行动，这是否是自由意志不存在的佐证？又或许自由意志不是天生就有的，而是一种后天的激发，也就是并非人人都有。总的来说，我认为人还是存在自由意志的，也就是思维并非完全被存在所限制。

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